Assalamualaikum wr.wbt ... TERIMA KASIH KERANA MELAWAT BLOG MASJID RINCHING HILIR .. kami mengalu-alukan sebarang bentuk sumbangan

Jumaat, 22 Ogos 2014

Wanita Sebagai Pemimpin Menurut Shariah



STATUS WANITA SEBAGAI PEMIMPIN

MENURUT ISLAM

Oleh :

Ust Zaharuddin Abd Rahman



Imam Al-Mawardi r.a [1] (450 H) menjelaskan jawatan seperti Perdana Menteri atau juga menteri ketenteraan adalah tidak dibolehkan bagi wanita serta tidak sesuai dengan kemampuan sifat mereka terutama apabila melibatkan ketenteraan. Beliau juga menyenaraikan sifat ‘lelaki' sebagai salah satu daripada 10 syarat kepada kepimpinan di peringkat ‘tafwid' tetapi tidak di peringkat ‘tanfiz'.

Menurut Imam Hasan Al-Banna [2], wanita tidak dibenarkan menjawat apa-apa jawatan di wilayah ‘ammah atau wazarah tafwid seperti kepimpinan ketenteraan (wilayah jihad), wilayah hisbah, wilayah kehakiman, wilayah haji, wilayah kharaj dan lain-lain bentuk umum. Selain dalil-dalil biasa dari Al-quran dan al-Hadtih, beliau juga berdalilkan ijma’ amali yang menunjukkan bahawa sejak zaman Rasul SAW, baginda tidak pernah melantik kepimpinan umum di kalangan wanita dan hal ini berterusan hinggalah jatuhnya empayar Islam Uthmaniyyah. Malah Rasulullah SAW dan para sahabat juga tidak pernah melantik ahli kenggotaan syura ( ahl al-hal wal aqd ) dari kalangan wanita.


Dr. Abd Qadir Abu Faris (Ahli Parlimen Ikhwan Muslimin Jordan sekarang) juga berpandangan seperti Imam Hasan Al-Banna. Beliau menguatkan pandangan Imam Hasan dengan membawakan persitiwa Bai’ah Aqabah Kedua dimana Rasulullah SAW telah memilih 12 orang ketua dan tidak pun melantik wanita sekalipun mereka hadir berbaiah. Begitu juga ketika Rasul SAW menghimpun sahabat dalam memutuskan keputusan dalam peperangan Uhud, Ahzab, “Fath Makkah” , Perang Hunain dll, Rasul tidak pun meminta pandangan dari kaum wanita. Dr. Abd Qadir bukan sahaja tidak menyetujui kepimpinan wanita di peringkat tafwid malah juga pringkat tanfiz. [3].


Dr. Yusoff Al-Qaradhawi dalam kitabnya Min Fiqh al-dawlah fil Islam, mempunyai pandangan yang sedikit berbeza, beliau berpandangan bahawa dalam konteks kepimpinan dunia hari ini, beliau lebih cenderung mengharuskan wanita memegang kesemua jawatan termasuk Perdana Menteri dengan beberapa syarat.


Antara hujjah Dr. Yusoff Al-Qaradhawi dan mereka yang mempersetujui keharusan ini adalah seperti berikut :-


1. Kisah kepimpinan wanita di peringkat tertinggi iaitu Ratu Balqis, digambarkan sebagai seorang pemimpin wanita tertinggi negara yang berwibawa serta mampu membawa kaumnya kepada kebaikan dunia akhirat. Firman Allah SWT:


قالوا نحن أولوا قوة وأولوا بأس شديد والأمر إليك فانظري ماذا تأمرين (النمل :33)

قالت رب إني ظلمت نفسي وأسلمت مع سليمان لله رب العالمين (النمل: 44)

Mafhum : Berkatalah kami (lelaki) yang mempunyai kekuatan, sesungguhnya kami serahkan urusan ini kepdamu ( ratu balqis) …” berkatalah Balqis “ Demi Tuhanku sesungguhnya aku telah berlaku zalim terhdp diriku nescaya kini aku akan beriman kepada Allah bersama Nabi Sulaiman” ( An-Naml 33 dan 44)


2. Mempersoalkan sifat umum pada hadith riwayat Bukhari tadi dengan hujjah :

a. Beliau menyatakan bahawa perkara menggunakan umum hadith untuk melarang kepimpinan dari kalangan wanita adalah tidak disepakati sepenuhnya. Selain itu, sekiranya ia diambil dengan pengertian umum lafaz sahaja maka akan bertentangan dengan kisah tawladan Ratu Balqis sebagai pemimpin tertinggi yang berjaya. Ratu Balqis digambarkan oleh Allah sebagai berkata :


قالت ياأيها الملأ أفتوني في أمري ما كنت قاطعة أمرا حتى تشهدوني(32)

Mafhum : “Wahai pembesar berikanlah pandangan kepadaku dalam urusan ini, aku tidak pernah memutuskan sesuatu perkara sebelum kamu hadir memberi pendapat dan mempersetujuinya” ( An-Naml 32)



b. Mengambil kaedah fiqhiyyah العادة محكمة dan bersandarkan kepada fiqh waqi’ , reality hari ini kebanyakan wanita menyumbang kebaikan yang banyak untuk negara malah adakalanya lebih daripada lelaki, bahkan mereka juga ada yang lebih berkelayakan dari pelbagai sudut berbanding lelaki.

Ini bermakna, kita perlu memahami hadith dan sunnah fi’liyah Rasulullah SAW berdasarkan ‘mulabasat’ atau suasana zaman dan kemampuan wanita ketika itu. Hasilnya, Al-Qaradhawi seolah-olah cuba memberi isyarat di sini, bahawa isu hukum kepimpinan wanita adalah isu furu’ yang boleh berubah menurut peredaran zaman, apa yang penting adalah syarat KEMAMPUAN DARI PELBAGAI SUDUT tanpa menjadikan JANTINA SEBAGAI PUNCA PERBEZAAN UTAMA DAN KELAYAKAN.


3. Hadith tadi juga memberi kefahaman bahawa ketika wujudnya Khilafah Islamiyyah, wanita memang kelihatan amat kurang sesuai menjadi imamah uzma iaitu khalifah walaupun di ketika zaman ini. Hal ini sememangnya disepakati larangannya, tetapi selepas ketiadaan khilafah tahun 1924 M, sebahagian ulama’ telah meng‘qias’ kan kepimpinan ratu Balqis sebagai Presiden yang punyai kuasa dalam memberi persetujuan terhadap sebarang pelaksanaan dasar. Justeru, dalam ketiadaan khilafah, negara-negara umat Islam hanyalah bertaraf seperti Gabenor di wilayah yang terhad. Sehubungan dengan itu, wanita boleh memegang jawatan menteri, Qadhi atau lain-lain.


4. Dalam masyarakat di bawah system demokrasi hari ini, apabila wanita dilantik ke jawatan kementerian, Parlimen, Pentadbiran atau lainnya, ia tidak bermakna ia memegang jawatan ini secara veto, hakikatnya ia adalah kepimpinan secara kolektif, yang mempunyai sebuah institusi dalam menentukan tindakan. Justeru, menurut al-Qaradhawi, ia tidak bertentangan dengan Hadtih walau menurut apa jua tafsiran.



Prof Dr. Mohammad Hashim Kamali (UIA) pula berpandangan wanita dibenarkan memegang semua jawatan kepimpinan kecuali Perdana Menteri dan jawatan hakim. Manakala jawatan-jawatan lain seperti gabenor, wilayah hisbah, wilayah mazalim adalah perkara yang diperselisihkan antara ulama’. [4]



Al-Imam As-Syawkani (1255 H) di dalam Nailul Awtar menyatakan selain hadith di atas yang menjadi dalil tidak harus wanita memegang tampuk tertinggi pemerintahan, fuqaha’ juga berdalilkan satu hadith lain iaitu Mafhumnya :


Dari Buraidah dari Nabi SAW : “Qadhi (hakim) itu tiga, satu di dalam syurga, dau darinya di dalam neraka, maka mereka adalah lelaki yang mengetahui kebenaran lalu menghukum dengan nya,…..” ( Riwayat Ibn Majah, Abu Daud, Tirmizi, Nasaie dan al-Hakim [5])


Lafaz kalimah “Qadhi” (kalimah khas untuk lelaki sahaja dalam bahasa arab) yang diguna di dalam hadith ini membuktikan jawatan qadhi dan hakim terhad hanya untuk kaum lelaki, demikian juga pemerintah.


KESIMPULAN PENULIS


Demikianlah serba sedikit perbezaan pandangan para ulama’ Islam dalam menentukan kedudukan wanita di peringkat tertinggi, ia adalah berpunca daripada perbezaan pandangan mereka dalam menentukan kaedah terbaik dalam menjaga maslahat umat, sebagai kesimpulan, penulis berpandangan seperti berikut :-


1) Pertamanya, semua pihak perlu menyedari bahawa urusan pendidikan anak-anak, adalah terlalu amat penting sebenarnya. Ia hakikatnya satu medan yang sangat sesuai dengan fitrah wanita. Justeru sekiranya wanita yang berkelayakan ini memimpin institusi keluarga, dan lelaki yang berkelayakan pula memimpin sebuah negara dan rakyatnya, inilah bentuk ideal dan menurut Islam, sunnah Rasul SAW dan tepat pula menurut hukum logik aqal. Tambahan pula lelaki secara semulajadi cukup sesuai untuk menanggung tugas tersebut jika diteliti dari sudut tenaga, mental dan fizikal mereka, manakala wanita pula sememangnya sangat sesuai untuk memimpin institusi pendidikan anak-anak bersendikan seni halus mereka, terutamanya apabila kepada kemampuan fizikal yang terhad, serta maruah sebagai wanita yang sangat mudah tercemar dan dicemari, lalu amat sesuai kiranya difokuskan ke bidang tersebut, dan sekiranya antara dua bidang (keluarga oleh wanita dan rakyat oleh lelaki) ini gagal dijaga dengan baik maka sudah tentu negara amat sukar memperolehi kebaikan.


Bidang institusi keluarga, pendidikan anak dan menjaga keamanan rumah tangga WAJIB TIDAK DIPANDANG REMEH, malah ia sebenarnya amat sukar, mungkin hampir menyamai kepimpinan sebuah negara. Pandangan remeh terhadapnya adalah kesilapan utama wanita moden zaman kini hingga terlalu berhasrat menjaga negara sedangkan anak-anaknya menjadi perosak Negara akibat terlepas dari jagaan yang terbaik.


2) Isu halangan wanita dari menjadi pemimpin tertinggi adalah merupakan perkara cabang yang dibenarkan untuk berijtihad dalam menentukan hukumnya, Jika dilihat daripada umum lafaz hadith, menurut jumhur ulama’ Usul Fiqh (kecuali menurut ulama’ Hanafiah), lafaz umum ini membawa ‘Dalalah Zanniyyah’, maka adalah harus untuk berikhtilaf dalam menentukan hukumnya, ini bermakna pendapat ulama yang melarang tidaklah bersifat qat’ie (putus) [6].


3) Menurut pengamatan penulis terhadap hujjah Dr Yusoff Al-Qaradhawi, ia kelihatan agak kukuh dan lebih sesuai menurut suasana hari ini, di samping ternyata ia adalah hasil kefahaman mendalam terhadap Ruh Tasyri’ serta tidak jumud di hadapan lafaz nusus. Justeru penulis menyokong pandangan yang membenarkan wanita menjadi pemimpin dengan syarat-syarat tertentu. Antara syarat yang diletakkan oleh beliau adalah (dan setengahnya adalah tambahan penulis) :-


a- Dr. Yusof al-Qaradhawi menyatakan syarat kepimpinan wanita, adalah mereka tidak gagal dalam mentadbir anak-anak hinggakan beliau meletakkan umur sekitar 45 ke atas adalah umur yang sesuai.

b- Tiada pemimpin lelaki yang lebih layak untuk menyandang jawatan tersebut pada ketika tersebut.

c- Pemimpin wanita ini mestilah tidak membuat keputusan secara peribadi dalam memutuskan hal-hal besar negara, bahkan mestilah membuat keputusan secara kolektif dan syura bersama pemimpin pelbagai peringkat.

d- Wanita yang terlibat dalam hal kepimpinan sudah tentu akan berlaku percampuran yang banyak dengan kaum lelaki maka, menjadi kewajiban baginya untuk memelihara adab-adab Islam semasa keluar rumah seperti menutup aurat dengan sempurna, tidak berwangian berdasarkan hadith :-

“أيما امرأة استعطرت فمرت على قوم ليجدوا ريحها فهي زانية وكل عين زانية "

Ertinya : “Mana-mana wanita yang berwangian lalu keluar rumah dan lalu di hadapan satu kaum (lelaki) dengan sengaja untuk menarik perhatian mereka, maka dosanya adalah seperti dosa zina” [7]

e- Mendapat kebenaran suami untuk berbuat demikian.


Apapun, kesesuaian persekitaran merupakan faktor penting dalam menentukan keharusan wanita samada dalam menjadi pemimpin (bukan peringkat tertinggi dan bukan qadhi, hakim – menurut sesetengah ulama), calon, ahli parlimen dan sebagainya, kerana WALAUPUN IA BOLEH DIKATAKAN HARUS PADA ASASNYA, tetapi ia mungkin menjadi haram kerana sebab-sebab luaran yang mendatang, ia disebut ‘Haram Li Ghairihi’ di dalam ilmu Usul Fiqh. Penulis juga merasakan, meletakkan hukum yang umum merangkumi semua karakter wanita dalam hal ini adalah kurang sesuai di waktu ini, sebaliknya keharusan tertakluk kepada kriteria syarat-syarat yang ditetapkan.



-bersambung-


--------------------------------------------------------------------------------

[1]. Ibid, hlm 22

[2]. Fiqh Siyasah ‘inda Al-Imam Hasan Al-Banna, Dr Muhd Abd Qadir Abu Faris

[3] An-Nizom As-Siyasi Fil Islam, hlm 335

[4]. Freedom, Equality and Justice In Islam, hlm 89

[5] Nailul awtar, As-Syawkani, 8/617, cet : Dar al-Fikr

[6] Rujuk Al-Ihkam fi usul al-Ahkam, Syeikh Saifuddin Al-Amidi

[7]. Riwayat At-Tirmidzi, no 2786 ; Ibn Hibban , no 4424 ; Ibn Khuzaimah , no 1681 ; Hadith bertaraf Hasan Sohih menurut Imam At-Tirmidzi, Shohih menurut Ibh Hibban dan Ibn Khuzaimah , Syeikh Syu’ib mengakui kekuatan sanad hadith, Hadith bertaraf Hasan menurut Syeikh Albani.


Selasa, 17 Disember 2013

KONSEP ASAS ILMU DALAM ISLAM

KONSEP ASAS ILMU DALAM ISLAM 
Oleh ; Mohd Zailani b Ridzwan

PENDAHULUAN

Kedatangan Islam membawa gesaan menuntut, menyebar dan memuliakan ilmu. Wahyu yang pertama iaitu ayat 1-5 surah Al-‘Alaq dengan jelas mewajibkan pencarian ilmu.

“Bacalah (wahai Muhammad) dengan nama Tuhanmu yang menciptakan (sekalian makhluk), Ia menciptakan manusia dari sebuku darah beku; Bacalah, dan Tuhanmu Yang Maha Pemurah,Yang mengajar manusia melalui pena dan tulisan, Dia mengajarkan manusia apa yang tidak diketahuinya”.

Manifestasi wahyu pertama iaitu kalimah Iqra’ yang diturunkan kepada manusia jelas meletakkan kepentingan ilmu dalam kehidupan manusia. Islam memerintahkan umatnya untuk mencari ilmu agar boleh mengambil tempat sewajarnya sebagai khalifah Allah dan pemimpin di muka bumi ini. Ilmu sangat dipentingkan oleh umat Islam sehingga terdapat lebih kurang 800 rujukan yang berkaitan dengan ilmu di dalam al-Quran (Sulaiman Nordin , 2008).  Oleh itu agama Islam ini dapatlah dikatakan sebagai tertegak atas dasar ilmu atau pengetahuan. Tanpa ilmu dan pengetahuan kita tidak akan dapat mengenal Khaliq dan seterusnya tidak dapat berbakti kepadaNya. Perkataan “ilmu” disebut kira-kira 750 kali dalam Al-Quran melalui pelbagai bentuk (Syed Muhammad Dawilah,1993). Orang yang berilmu diberikan pujian dan dipandang mulia di sisi Islam. Hal ini dapat kita lihat melalui banyak ayat Al-Quran antaranya,

Firman Allah s.w.t dalam Surah al-Zumar ayat 9

“Katakanlah: Adakah sama orang yang berilmu dengan orang yang tidak berilmu”.

Firman Allah s.w.t dalam Surah  al-Baqarah ayat 269

“Allah memberikan hikmah (ilmu pengetahuan) kepada sesiapa yang dikehendakiNya dan orang-orang yang diberikan ilmu pengetahuan bererti ia telah diberikan kebaikan yang banyak”.

FirmanNya lagi dalam surah Surah al-Faatir ayat 28

“ Sesungguhnya orang yang takut kepada Allah ialah orang yang berilmu”.

DEFINISI ILMU

Dari segi bahasa  ilmu berasal daripada Bahasa Arab iaitu “ Alima ( علم ) , ya’lamu ( يعلم ), ‘ilman  ( علما ), ‘alimun ( عالم )  ” manakala dalam Bahasa Inggeris iaitu “ Science ”. Dari segi istilah pula Imam Al-Ghazali mendefinisikan ilmu sebagai hakikat semua benda. Beliau juga mengatakan ilmu yang paling sempurna ialah ilmu yang dimiliki oleh Allah s.w.t.

Ibnu Khaldun mendefinisikan ilmu sebagai sesuatu yang dapat dipelajari oleh manusia sama ada menggunakan akal fikiran, pancaindera, pengalaman-pengalaman, mahupun dengan pertolongan wahyu Ilahi.

S.M. Naquib Al-Attas (2007) mendefinisikan ilmu sebagai ketibaan sesuatu makna ke dalam jiwa seseorang hasil daripada maklumat atau ketibaan oleh hati tentang makna sesuatu. Ilmu merupakan suatu sistem yang menghasilkan kebenaran dan salah satu daripada usaha manusia untuk memperadabkan dirinya (memajukan tingkat kehidupan manusia daripada aspek jasmani
dan rohani (al-Attas, 2007)

Qadi Abd Jabbar mendefinisikan ilmu sebagai suatu kepercayaan yang memuaskan jiwa , bahawa objek yang dipercayai itu adalah menepati perkara yang sebenarnya menurut realiti yang berlaku.
Prof Dr. Othman Bakar mendefinisikan ilmu sebagai kalimah Allah yang pengertiannya amat luas, hanya Allah sahaja yang mengetahui.

Ilmu lahir dan berkembang atas asas tertentu. Ia dihubungkan dengan teori dan asal usul ilmu yang disebut sebagai epistemologi. Epistemologi sesuatu ilmu mempunyai landasan dan tapak tertentu. Darinya ilmu terbina, berkembang dan membentuk perspektif atau tasawwur seseorang tentang sesuatu.(Sidek Baba, 2011)

DEFINISI ILMU MENURUT PERSPEKTIF BARAT DAN ISLAM

Perspektif Islam : Suatu himpunan pengetahuan manusia hasil usaha pemahaman manusia yang lengkap merangkumi semua aspek, struktur, sistem, hukum-hukum yang berkaitan dengan sesuatu yang dikaji dan diselidiki sehingga dapat memberi keyakinan di hati untuk mengamalkannya dengan benar  dan ilmu tidak hanya terbatas pada dapatan empirik sahaja. Epistemologi ilmu Islam berdiri atas asas sumber naqliyyah iaitu wahyu dan tidak menolak faktor akliah yang berasaskan penyuburan akal dan perkembangan pemikiran.  Diibaratkan sebagai pokok juga, akar tunjang bagi pokok itu ialah akidah. Akar-akar  yang lain dirujuk sebagai ibadah, akhlak, syariah dan lain-lain. Akar tunjang yang mantap dan subur bagi menumbuhkan batang, dahan-dahan, ranting-ranting, daun, bunga dan buah adalah hasil kekuatan akidah yang jelas, membentuk pandangan alam atau tasawwur yang lebih sepadu dan fitrah sifatnya (Sedek Baba, 2011).  Epistemologi ilmu dalam Islam terbentuk dalam acuan yang sepadu. Ilmu fardu ain seperti akidah, ibadah, akhlak, syariah dan lain-lain menjadi tunjang dan membentuk gandingan dengan ilmu fardu kifayah seperti sains, teknologi dan ilmu-ilmu kemanusiaan. Dr. Maurice Bucaille  menemui titik persamaan yang amat menarik antara sains moden dan al-Quran itu sendiri. Menurut Dr. Zakir Naik terdapat hampir 2000 ayat tentang sains sahaja dalam al-Quran( Zainudin Hashim, 2010).  Ilmu-ilmu akal ialah ilmu yang berkaitan bidang sains, sastera, matematik, astronomi dan seumpamanya yang dipelajari dan difahami berdasarkan keupayaan pancaindera dan pemahaman akal. Ia tidak bersandarkan kepada nubuwwah atau wahyu.  Bagaimanapun, dalam Islam, pemahaman dan huraian ilmu-ilmu tersebut adalah berdasarkan kepada metafizika Islam atau prinsip-prinsip yang berasaskan tauhid, kerana tauhid adalah penentu segala-galanya dalam Islam 9Uthman El-Muhammady, 2011).  Sains empirikal atau sains pasti seperti matematik dan fizik bagi Islam adalah suatu ilmu yang boleh menghubungkan alam ghaib dengan alam nyata. Dengan mengguna simbol-simbol matematik, kita dapat menterjemahkan peraturan-peraturan yang disediakan di alam zahir oleh Allah s.w.t dalam bentuk yang boleh difahami oleh manusia. Rahsia-rahsia yang terdapat di alam zahir boleh dimanafaatkan untuk kepentingan manusia sambil memberi tanda-tanda bagi kebesaran dan kebijaksanaan Allah s.w.t. Oleh itu ulama yang benar-benar alim dalam Islam diisyaratkan baginya sebagai orang yang takut kepada Allah s.w.t.( Sulaiman Nordin, 2008)

Perspektif Barat : Ilmu adalah pengetahuan yang dapat diperolehi melalui pengalaman , perolehan maklumat secara dapatan empirik dan bagaimana manusia memikirkan tentang sesuatu melalui kaedah tertentu. Barat hanya menerima ilmu melalui perkara yang dapat diukur, dibuktikan dalam makmal sahaja. Mereka menolak perkara-perkara ghaib seperti akhirat, syurga, neraka dan seumpamanya kerana perkara tersebut tidak dapat dibuktikan secara empirik dan saintifik. Dalam sejarah kebudayaan Barat, sikap keras gereja terhadap aktiviti keilmuan mencetuskan kepada kelahiran sekularisme dan pemisahan aspek-aspek duniawi daripada aspek teologi. Epistemologi ilmu Barat sekular atau moden  tidak  menjadikan agama sebagai tapak atau landasannya. Manusia jika diibaratkan seperti sebatang pokok apabila akar yang menyuburkan dahan, ranting, daun dan buah adalah berasaskan rasionalisme, saintisme, humanisme, liberalisme dan modernisme Barat maka kesannya amat merbahaya kepada akidah. Akar tunjang yang berasaskan rasionalisme semata-mata menghasilkan bunga dan buah pemikiran yang sifatnya sekular berasaskan fakta, data dan dapatan hasil ujikaji dan pemerhatian yang menggunakan akal dan pancaindera semata-mata. Nilai, etika dan estetika dilihat sebagai nisbi dan sifatnya normatif atau berubah-ubah dalam kegunaan dan pemakaiannya (Sidek baba, 2011). Fahaman sekular yang menunjangi ilmu barat membawa maksud ‘kekinian’ atau kontemporari yang dirujuk dari bahasa Latin sebagai saeculum. Fahaman ‘kekinian’ ini menolak faktor-faktor kesilaman yang merujuk kepada agama, falsafah dan tamadun yang berasaskan nilai dan etika. Ilmu-ilmu moden yang bersifat ilmu-ilmu  kemanusiaan sama ada sosiologi, antropologi, psikologi mahupun ekonomi  dan pengurusan mengambil faktor empiris sebagai landasan perkembangannya. Manusia dan benda dilihat sebagai alat. Ia tidak dilihat sebagai suatu proses penciptaan dan pengembangannya berlaku secara kebetulan (by accident) dan tertaaluk kepada pengaruh persekitaran dan juga fenomena. Sebarang faktor agama untuk dijadikan hujah empiris tertolak kerana dianggap sebagai dogma iaitu tidak mempunyai asas pembuktian secara saintifik. Konsep dan pendekatan saintifik masih berlegar sekitar benda-benda wujud dan maujud tetapi tidak ada asas-asas yang dikatakan wujud dalam ghaibiyyat(Sidek Baba, 2011).



PEMBAHAGIAN ILMU DALAM ISLAM

Menurut Imam Al-Ghazali  ilmu dibahagikan kepada dua kategori besar iaitu Ilmu Fardu Ain
dan Ilmu Fardu Kifayah. Ilmu Fardu Ain adalah  ilmu yang berkaitan dengan ajaran agama yang asas dan perlu dikuasai  bagi setiap hamba Allah, ilmu fardhu ain  yang berdasarkan kepada al-Quran dan al-Sunnah  juga dikenali sebagai ilmu wahyu, ilmu ini yang wajib dipelajari oleh setiap orang Islam. Contohnya ilmu yang berkaitan aqidah, ibadah, syariat dan ajaran akhlak.
Manakala ilmu Fardu Kifayah  adalah ilmu yang berkaitan dengan urusan keduniaan yang perlu bagi umat Islam, Ilmu  ini yang diperolehi melalui akal manusia dan ia perlu untuk kesempurnaan hidup manusia. Kewajipan menuntut ilmu ini hanya terbatas ke atas segolongan manusia sahaja. Contoh ilmu fardhu kifayah ialah  ilmu kemasyarakatan, ilmu sains tabii , sains fizik , Sains gunaan , ekonomi , pentadbiran an sebagainya (Syed Muhamad Dawilah Al-Edrus ,1999).

Pembahagian lain Imam Al-Ghazali membahagi ilmu kepada dua bahagian. Pertama ilmu Syariah iaitu ilmu yang diperolehi daripada nabi atau rasul bukan melalui akal, ujikaji dan sebagainya. Semua ilmu syariah adalah sahih. Kedua ilmu ghair syariah  iaitu  ilmu keduniaan dan dibahagikan kepada 3 hukum terpuji ( mahmudah ) seperti perubatan, ekonomi dan seumpamanya, dikeji ( mazmumah ) seperti ilmu sihir, tangkal, nujum, ramalan dan seumpanya. , harus ( mubah ) seperti ilmu kesusasteraan, sejarah dan sebagainya (Syed Muhamad Dawilah Al-Edrus ,1999).

Ibnu Khaldun pula membahagikan ilmu kepada dua bahagian iaitu  Ilmu Naqliah ( al-Quran dan al-Sunnah ) dan Ilmu Aqliah. Ilmu Naqliah terbahagi kepada dua kategori iaitu ilmu bersumberkan syariat ( wahyu ) seperti al-Quran dan al-Sunnah dan Ilmu bukan bersumberkan wahyu seperti Ilmu Hadis, Ilmu Usul Fiqh, Ilmu Fiqh, Ilmu Kalam dan Ilmu Tasawuf. Ilmu Aqliah pula adalah hasil daripada akal dan pemikiran manusia yang berhubung rapat dengan kemajuan dan peradaban manusia. Ilmu Aqliah terbahagi kepada empat kategori iaitu Ilmu Logik ( Mantiq ), Ilmu Fizik , Ilmu Metafizik ( Perkara Ghaib ) dan Ilmu Pembelajaran (Haron Din, 1985)



TUJUAN UTAMA ILMU ISLAM

Dalam Islam ilmu yang wajib dipelajari mempunyai beberapa tujuan iaitu  Pertama : tujuan ilmu adalah untuk mengenal pencipta . Firman Allah swt dalam    Surah al-Jumuah ayat  2  yang bermaksud

”Dialah yang mengutus kepada kaum yang buta huruf seorang Rasul di antara mereka, yang membacakan ayat-ayatNya kepada mereka, menyucikan mereka dan mengajarkan mereka Kitab dan hikmah (Al Sunnah). dan Sesungguhnya mereka sebelumnya benar-benar dalam kesesatan yang nyata”.
                                                                                   
Tujuan utama ilmu ialah untuk mengenal Allah s.w.t. dan manusia dibekalkan dengan akal yang mempunyai keupayaan yang amat dahsyat. Untuk mengenal Allah s.w.t tidaklah perlu untuk menggunakan akal yang tinggi. Akal sentiasa menghubungkan segala pengetahuannya dengan kebesaran dan keagungan Allah s.w.t. Kewajipan manusia untuk mengenal Allah s.w.t melalui ilmu yang benar dengan menggunakan akal dan pancaindera yang dianugerahkan oleh Allah s.w.t.

Kedua :  menghubungkan Ilmu Dengan Allah s.w.t. Menghubungkan kembali ilmu itu dengan penciptaNya kerana ilmu datang dari Allah s.w.t. kerana Allah s.w.t bersifat dengan maha mengetahui, tiada suatupun yang terlindung daripada pengetahuanNya dan manusia tidak boleh lupa bahawa Allah s.w.t. yang menciptakan manusia dan mengajar kepada manusia yang pertama iaitu Nabi Adam a.s beberapa ilmu. Kita wajib menghubungkan ilmu dengan Allah s.w.t (Yang bersifat ’Aliman) agar tidak tersesat jalan.

Ketiga ; Mencapai Kebenaran. Mencari ilmu adalah untuk sampai kepada kebenaran (al-Haqq) dan keyakinan (al-Yaqin) dan melalui ilmu segala kepalsuan dan kebatilan dapat dihapuskan. Ilmu juga mampu mengeluarkan seseorang daripada keraguan kepada keyakinan.  Kebenaran yang mutlak dan pasti adalah daripada Allah s.w.t.

Keempat : Berilmu dan Beramal. Berilmu sahaja tidak memadai kerana tuntutan ke atas ilmu ialah melaksanakan kefahaman dan roh ilmu itu sendiri. Orang yang berilmu tetapi tidak beramal dengan ilmunya merupakan suatu kekejian dan Orang yang berilmu tetapi tidak beramal mendapat celaan dan ancaman dari Allah s.w.t.
Kelima : Membentuk Kerohanian. Al-Quran seringkali menjelaskan bahawa ilmu dapat membentuk kerohanian seseorang yang akan menyebabkan rasa takut kepada Allah s.w.t. Ilmu yang mengabaikan nilai-nilai kerohanian akan tempang kerana manusia bukan terbina daripada unsur jasmani semata-mata bahkan dilengkapkan dengan unsur rohani. Kebahagiaan hidup selalunya dirujuk kepada kebahagian rohani iaitu ketegangan jiwa.

SIFAT ILMU DALAM ISLAM

Ilmu bersifat Rabbaniyyah dimana Ilmu dalam Islam bersumberkan dari Allah s.w.t. dan ia bersifat Rabbaniyyah atau ketuhanan. Manakala Al-Quran dan al-Sunnah menjadi sumber ilmu yang utama. Rabbani juga meliputi dari segi penggunaan ilmu itu sendiri. Ilmu digunakan untuk kebaikan manusia dan alam seluruhnya. Apabila ilmu tidak dikaitkan dengan Allah s.w.t, manusia akan menjadi takbur dengan kelebihan yang ada padanya. Matlamat ilmu adalah untuk mendapatkan keredhaan Allah s.w.t.

Ilmu bersifat terbuka dimana sumber untuk memperolehi ilmu adalah sentiasa terbuka dan tidak terbatas kepada al-Quran dan al-Sunnah sahaja. Islam memberikan kebebasan kepada manusia untuk mengambil ilmu dari sumber yang benar sama ada melalui kajian, pemerhatian dan seumpamanya. Walau bagaimanapun, hasil atau dapatan dari sumber yang bertentangan dengan kenyataan al-Quran dan al-Sunnah adalah ditolak. Sumber ilmu tidak semestinya daripada orang Islam sahaja bahkan Islam menggalakkan umatnya untuk mengambil ilmu dari siapa sahaja asalkan tidak bercanggah dengan al-Quran dan al-Sunnah.

Ilmu bersifat syumul. Islam menerima dan mengiktiraf semua ilmu yang bermanfaat. Ilmu dalam islam bersifat syumul atau menyeluruh. Islam meletakkan ilmu agama dan dunia adalah sama penting. Islam amat menekankan ilmu fardu kifayah disamping ilmu fardu ain. Tanpa ilmu fardu kifayah , ilmu fardu ain tidak dapat dilaksanakan dengan sempurna.

ADAB-ADAB MENUNTUT ILMU

Setiap muslim wajib mengikhlaskan niat menuntut ilmu kerana Allah. Rasulullah s.a.w pernah  memberi  amaran bahawa Allah akan menyediakan tempat di dalam neraka bagi mereka yang menuntut ilmu untuk kesenangan dunia semata-mata tanpa memikirkan maslahat Islam dan umatnya.  Orang yang benar-benar ikhlas dalam menuntut ilmu sahaja yang mampu memiliki sifat-sifat terpuji.  Firman Allah  s.w.t :(Surah al Baqarah : 235)

“Dan ketahuilah bahawa Allah mengetahui apa yang tersemat dalam hatimu maka takutlah kepadaNya dan ketahuilah bahawa Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”

Ingatlah bahawa setiap orang akan binasa melainkan orang yang berilmu, setiap orang yang berilmu akan binasa melainkan orang yang beramal dan setiap orang yang beramal akan binasa melainkan orang yang benar-benar ikhlas.   

Umat Isla hendaklah tekun , tawakal dan sentiasa bersungguh-sungguh dalam menuntut ilmu tanpa mengira keadaan dan  masa. Menghindari perasaan malas dan mudah jemu dengan bahan-bahan ilmiah. Mewujudkan suasana sekeliling terutama di rumah dengan budaya ilmu dan bukan sebaliknya.  Mencontohi ulama’-ulama’ silam yang mana mereka belajar dalam keadaan susah. Sentiasalah bertawakkal kepada Allah s.w.t dalam menuntut ilmu. Tawakkal yang dilakukan mestilah mencukupi syaratnya iaitu berusaha, tekun, yakin, tidak mudah putus asa dan menyerah natijah ataupun keputusan kepada Allah s.w.t sepenuh hati.  Selain itu umat islam hendaklah tekun berusaha mencari majlis ilmu. Sabda Nabi SAW yang diriwayatkan daripada Ibnu Abbas r.a. , katanya : Rasulullah s.a.w. bersabda :

 “ Jika kamu melalui taman syurga , maka berhentilah kamu ”. Para sahabat bertanya : “ Ya Rasulullah , apakah taman syurga itu ? Beliau menjawab:  “Majlis-majlis Ilmu.
                                                                                                (Hadith riwayat Al- Tabrani )

Menjauhi Maksiat  dan umat islam mestilah menghidupkan budaya amar ma’ruf dan nahi mungkar dalam diri dan suasana sekeliling. Ilmu itu adalah nur yang suci yang mana ia tidak dapat kita perolehi jika diri kita sentiasa disaluti dengan najis-najis dosa.  Cubalah sedaya yang   mungkin di dalam menghindari kehendak nafsu kita dengan menutup segala jalan menuju ke arahnya. Jangan terlalu mengambil mudah terhadap perkara maksiat yang boleh menjerumuskan kita kepada maksiat yang lebih besar.

Menjauhi Pertengkaran Dan Perbantahan Perkara ini perlu dijauhkan kerana ia tidak mendatangkan kebaikan. Amalan ini juga menjadikan hati keras, mewariskan kedengkian dan menyebabkan kemarahan. Pendapat boleh dikemukakan dengan cara berhikmah dan soal diterima orang atau sebaliknya adalah perkara lain. Firman Allah s.w.t dam Surah al-Ankabut : 46)
   ”Janganlah kamu membantah Ahli Kitab itu melainkan dengan cara yang paling baik”.

Untuk mencari ilmu hendaklah memilih teman yang soleh. Pilihlah teman yang mampu membawa kita ke arah kebaikan. Hidupkan budaya nasihat menasihati antara satu sama lain di dalam menuntut ilmu. Luqman Al-Hakim pernah berpesan kepada anaknya supaya sentiasa bersama orang alim dan soleh serta menghadiri majlis ilmu kerana apabila Allah s.w.t menurunkan keberkatan kita turut sama memperolehinya. Orang soleh akan menasihati kita ke arah kebaikan serta menegur kita apabila berlakunya kesilapan dan kesalahan. Rasulullah s.a.w. pernah berpesan kepada kita melalui hadis yang diriwayatkan oleh Imam Tarmizi dan Abu Daud

”Seseorang itu mengikut agama sahabat temannya. Maka hendaklah seseorang itu memerhati siapakah yang dijadikan teman.”  

Ketika mencari ilmu hendaklah memperbanyakkan Zikrullah. Sentiasa solat lima waktu secara berjemaah dan mengamalkan wirid serta doa selepas solat walaupun ringkas kerana ulama’ sufi begitu menitik beratkan perkara wirid ini  kerana ia boleh menghidupkan hati yang mati dan ia juga boleh mendatangkan perasaan ingin memuhasabahkan diri dengan amalan seharian.  Tanpa wirid yang ma’thur selepas solat boleh menyebabkan perasaan  zikrullah agak berkurangan dan ia boleh mendatangkan perasaan memudahkan segala kewajipan yang telah diperintahkan oleh Rabbul ‘Izzati. Jangan ajar diri kita melengah-lengahkan solat lima waktu kerana ia akhirnya mampu membawa diri kita ke arah mengabaikan solat. Bacalah al-Quran sekurang-kurangnya sehelai  setiap hari kerana ia merupakan penawar segala penyakit. Mengamalkan perkara sunnah dalam setiap gerak kerja  kita seharian akan sentiasa diberkati dan diredhai oleh Allah s.w.t dan makhlukNya. 

Seterusnya adab mencari ilmu hendaklah menjaga kehormatan. Orang yang berilmu wajib menjaga kehormatan diri sendiri dan juga orang lain.  Menutup segala keaiban diri dan orang lain akan membawa kepada keredhaan Allah s.w.t. Seseorang yang dicucuri dengan keredhaan dan rahmat Allah s.w.t. sahaja yang  mampu merasakan kebahagian di dalam kehidupan seharian.  Mereka yang jauh daripada  rahmat Allah s.w.t., akan dipenuhi dengan perkara yang kurang baik dan derita.

Doa dan keredhaan ibubapa juga adalah adab mencari ilmu. Sentiasa menjaga perasaan kedua ibubapa kita dan menghormati mereka dalam perkara yang tidak menyalahi syariat Islam. Sentiasa berhubung dengan mereka dan mengambil berat tentang keadaan keduanya serta mendoakan kebahagian mereka di dunia dan akhirat. Sentiasa meminta agar mereka meredhai kita dan mendoakan kejayaan kita. Rasulullah s.a.w  bersabda yang bermaksud

”Keredhaan Allah s.w.t. bergantung kepada keredhaan ibubapa”
( Hadith riwayat Al Tarmizi )

Satu lagi adab utama ketika mencari ilmu ialah menghormati guru. Wajib menghormati guru dan mematuhi segala arahannya selagi mana tidak menyalahi kehendak Islam.  Patuh kepadanya walaupun fikrah atau pendapat kita berbeza. Merendah diri terhadap guru walaupun lebih muda dari segi umur. Sentiasa memuliakan dan menghormati orang yang berilmu. Tidak meninggalkan majlis ilmu sebelum mendapat kebenaran dari guru. Beradab dari segi cara duduk atau cara bercakap dalam majlis ilmu.

Beramal dengan segala ilmu yang diperolehi. Hendaklah mengamalkan segala ilmu yang dipelajari sebaik mungkin. Sentiasa mengingatkan kita bahawa orang yang berilmu dan tidak beramal dengan ilmunya akan dihumban ke dalam api neraka lebih dahulu daripada penyembah berhala.  Jadikanlah ilmu yang dipelajari sebagai benteng daripada terjerumus ke kancah maksiat dan jadikanlah juga ia sebagai senjata di dalam mematahkan serangan musuh Islam serta jadikankanlah ia sebagai ubat yang mujarab di dalam menyembuhkan penyakit jahil dan batil di dalam masyarakat.  Jangan jadikan ia sebagai barangan jualan untuk mengejar kekayaan dunia yang sementara.

SUMBER ILMU

Sumber ilmu dalam islam terbahagi kepada empat sumber iaitu Wahyu,  Akal, Indera dan Intuisi WAHYU (AL-QURAN & AS-SUNNAH) : Wahyu terdiri daripada A-Quran dan As Sunnah iaitu pemberitahuan Allah s.w.t kepada para rasulNya tentang segala petunjuk dan pengetahuan yang dikehendakiNya secara luar biasa. Wahyu utama ialah Al-Quran.  Al-Quran adalah kalam Allah s.w.t. yang bermukjizat, diwahyukan kepada Nabi Muhammad s.a.w melalui malaikat Jibril a.s, dalam Bahasa Arab, diriwayatkan secara mutawatir dan membacanya adalah ibadah. Selain merupakan kitab petunjuk, al-Quran juga adalah kitab yang mengandungi konsep-konsep asas ilmu seperti proses peciptaan manusia. Perincian ilmu secara teknikalnya ditinggalkan oleh Allah s.w.t kepada manusia untuk memikirkannya dengan menggunakan kekuatan akal. .  Wahyu diibaratkan sebagai pokok juga, akar tunjang bagi pokok itu ialah akidah. Akar-akar  yang lain dirujuk sebagai ibadah, akhlak, syariah dan lain-lain. Akar tunjang yang mantap dan subur bagi menumbuhkan batang, dahan-dahan, ranting-ranting, daun, bunga dan buah adalah hasil kekuatan akidah yang jelas, membentuk pandangan alam atau tasawwur yang lebih sepadu dan fitrah sifatnya (Sidek Baba , 2011). Kelebihan Al-Quran ialah jaminan kekal dan terpeliharanya ayat-ayat al-Quran
Firman Allah s.w.t  dalam Surah al Hijr ayat  9
                                                                                               
“Sesungguhnya Kamilah (Allah)  yang menurunkan al-Zikr ( al-Quran ) dan sesungguhnya Kamilah yang memeliharanya”.
                                                                                                             
                                                                                               
Seterusnya Allah s.w.t. dan Rasul memuji orang yang belajar dan mengajar al-Quran. Membaca al-Quran adalah ibadah. Al-Quran merupakan sumber utama dalam pelbagai bidang ilmu kerana kesahihannya contohnya Ilmu Sains ( proses kejadian manusia, kejadian siang dan malam )
Sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud

“ Aku tinggalkan kepada kamu semua dua perkara, kamu tidak akan sesat selama mana kamu berpegangdengan kedua-duanya iaitu kitabullah (al Quran ) dan sunnah nabiNya”.
                                                                                                           (Hadith riwayat Malek)


Al-Sunnah merupakan sumber kedua dalam perundangan Islam selepas al-Quran. Al-Sunnah ialah sesuatu yang disandarkan kepada Nabi Muhammad s.a.w sama ada perkataan, perbuatan, pengakuan dan sifat-sifatnya. Al-Sunnah juga banyak memperkatakan seluruh bidang termasuk kesihatan, kemasyarakatan, akhlak dan lain-lain. Firman Allah s.w.t. dalam Surah al Hasyr : 7 yang bermaksud;

“ Dan apa jua perintah yang dibawa oleh Rasulullah kepada kamu maka terimalah serta amalkan, dan apa jua yang dilarangnya kamu melakukannya maka patuhilah larangannya….”

AKAL : Menurut pandangan Islam  akal adalah sumber  ilmu yang memiliki kemampuan terbatas. Ilmu-ilmu akal ialah ilmu yang berkaitan bidang sains, sastera, matematik, astronomi dan seumpamanya yang dipelajari dan difahami berdasarkan keupayaan pancaindera dan pemahaman akal. Ia tidak bersandarkan kepada nubuwwah atau wahyu.  Bagaimanapun, dalam Islam, pemahaman dan huraian ilmu-ilmu tersebut adalah berdasarkan kepada metafizika Islam atau prinsip-prinsip yang berasaskan tauhid, kerana tauhid adalah penentu segala-galanya dalam Islam (Uthman El-Muhammady, 2011). Antara kelebihan akal ialah melihat dan menilai kebesaran Allah s.w.t.. Namun demikian akal adalah terbatas dan tidak bersifat mutlak. Firman Allah s.w.t dalam Surah Ali Imran :  190 dan 191 yang bermaksud;

”Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan silih bergantinya malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal, 191(yaitu) orang-orang yang mengingat Allah sambil berdiri atau duduk atau dalam keadan berbaring dan mereka memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata): "Ya Tuhan kami, tiadalah Engkau menciptakan Ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, Maka peliharalah kami dari siksa neraka”.

Sains empirikal atau sains pasti seperti matematik dan fizik bagi Islam adalah suatu ilmu yang boleh menghubungkan alam ghaib dengan alam nyata. Dengan mengguna simbol-simbol matematik, kita dapat menterjemahkan peraturan-peraturan yang disediakan di alam zahir oleh Allah s.w.t dalam bentuk yang boleh difahami oleh manusia. Rahsia-rahsia yang terdapat di alam zahir boleh dimanafaatkan untuk kepentingan manusia sambil memberi tanda-tanda bagi kebesaran dan kebijaksanaan Allah s.w.t. Oleh itu ulama yang benar-benar alim dalam Islam diisyaratkan baginya sebagai orang yang takut kepada Allah s.w.t.(Sulaiman Nordin, 2008)
Asas inilah yang melahirkan sejumlah besar ilmuwan dan saintis Islam yang memulakan tradisi ilmu dengan tradisi hafazan, tafsir, bahasa, falsafah, logik, muzik dan kemudian menekuni bidang yang pelbagai seperti matematik, astrofizik, perubatan, sains dan teknologi hingga akhirnya mampu menampilkan tamadun unggul selama lebih 600 tahun. Pencapaian silam itu sudah tentu relevan dengan zamannya dan perkembangan sains dan teknologi hari ini sudah tentu berbeza dengan apa yang berlaku pada masa yang lalu. Pencapaian silam membuktikan terdapat roh integrasi yang perlu diteladani disamping sikap kreatif dan reflektif yang tinggi supaya sains  dan ‘the signs of the creator’ dapat didekati secara fikir dan bijaksana (Sidek Baba, 2011). Golongan rasionalisme mengatakan bahawa hanya melalui sumber akal sahajalah manusia dapat memperolehi pengetahuan bahkan pengetahuan akal yang paling benar dan sahih.

INDERA : Indera ialah pengalaman pancaindera atau deria. Pengetahuan melalui pancaindera dikenali sebagai pengetahuan aposteriori kerana ia datang selepas melalui pengalaman terlebih dahulu. Pengetahuan pancaindera ialah semua pengetahuan yang diperolehi manusia melalui kelima-lima pancainderanya iaitu mata, hidung, rasa ( kulit ), telinga dan lidah. Menurut Imam Al-Ghazali ilmu melalui indera ialah usaha untuk mendapatkan gambaran atau memerhati hakikat sesuatu benda. Indera terbahagi kepada dua iaitu Indera Lahiriyah dan Indera Batiniyah.
Indera lahiriyah akan menyerap sifat lahiriyah objek tertentu kemudian akan  meransang daya rasional pula.Indera batin menghuraikan makna-makna di dalam objek itu.

INTUISI : Intuisi  merupakan sumber ilmu dan deria keenam. Ia adalah ilmu yang diperolehi melalui penghayatan secara langsung. Intuisi disama ertikan dengan naluri , ilham atau bisikan hati. Imam Al-Ghazali menyatakan bahawa ilham adalah berupa cahaya yang jatuh di atas nurani, bersih dan lembut.  Tidak mungkin berlaku pemikiran akal atau perasaan tanpa disentuh oleh intuisi .Bagi kalangan ahli sufi Islam, sumber intuisi mereka dikenali dengan wijdan, diperolehi melalui pengalaman ”kasyaf” iaitu pembukaan alam ghaib oleh Allah s.w.t. kepada individu yang terpilih. Intuisi yang datang itu diproses dan pemprosesan itulah yang memungkinkan terjelmanya ilmu pengetahuan yang dibantu dengan akal dan pancaindera.
Contoh : Kisah Saidina Umar dan tentera Islam. Ketika beliau sedang berkhutbah di Madinah Umar nampak ada yang sedang berlaku ke atas tentera Islam yang sedang berjuang di Syria. Bahkan beliau boleh memberi arahan kepada tentera di sana dan mereka mendengar dan menurut arahannya. Kasyaf ini termasuk dalam karamah.

 Wahyu merupakan sumber rujukan ilmu yang terutama dan tertinggi. Wahyu Allah s.w.t.bersifat benar dan  mutlak. Wahyu Allah s.w.t. meliputi semua bidang ilmu pengetahuan antaranya Ilmu Ibadat , Ilmu Aqidah , Ilmu Muamalat , Ilmu Ekonomi , Ilmu Akhlak dan lain-lain. Wahyu Allah s.w.t. sesuai digunakan dan diikuti pada semua keadaan, tempat, dan masa. Sumber ilmu yang lain boleh diterima jika tidak bertentangan dengan sumber pertama iaitu al-Quran dan al-Sunnah yang sahih.  Islam mempunyai kelebihan yang paling besar. Ia mengambil ilmu daripada semua penjuru termasuk wahyu yang merupakan ilmu pokok. Ilmu yang yakin dan mutlak tidak pernah wujud dalam sistem pengajian Barat sekular. Semuanya relatif termasuk nilai, akhlak dan teori sains. Kelemahan ini telah meresap ke dalam semua pengajian Barat dari segi tafsiran yang dibuat bagi sesuatu fakta  khasnya dalam bidang sosiologi. Oleh itu, ia boleh menyebabkan sebahagian besar pengajiannya tidak mempunyai asas yang kukuh sehingga menghasilkan banyak teori sesat yang  apabila dilaksanakan dalam bidang kehidupan harian praktikal masyarakat merosakkan, menyebabkan banyak kezaliman, ketidak adilan, penderitaan, seperti yang telah dihasilkan oleh teori sosialisme (marxisme), teori bangsa, teori nilai, teori sejarah, teori ekonomi dan teori psikologi Freud.  Sebagai contoh, lihat sahaja penderitaan jutaan mangsa di bawah rejim komunis di Soviet Rusia, China, Kemboja dan Afrika. Dalam sistem kapitalis pula, berlaku konsep wang atau pembangunan kebendaan menjadi matlamat kehidupan Sulaiman Nordin ( 2011)

SUMBER ILMU PADA PERSPEKTIF BARAT

Akal dianggap sebagai sumber ilmu yang tertinggi oleh itu barat berpegang kepada konsep rasional sebagai ukuran dalam menerima atau menolak sesuatu ilmu.  Sumber empirikal turut menjadi landasan untuk membuktikan kebenaran. Hanya yang dapat dibuktikan secara RASIONAL dan EMPIRIKAL diterima sebagai sesuatu yang benar. Menurut Sulaiman Nordin (2008) Barat mempunyai kekurangan yang besar kerana menafikan adanya Allah s.w.t. Oleh itu Barat  tidak berpegang kepada sebarang nilai mutlak, malah semua nilai dianggap nisbi (relatif).  Agama dianggap sebagai budaya yang dicipta oleh manusia. Sebenarnya bukan semua agama atau ideologi dicipta oleh manusia. Ada agama (dari langit) yang berasal dari Allah s.w.t yang suci daripada tambahan dan kekurangan.

NILAI ILMU

Persoalan aksiologi yang besar ialah menentukan sesuatu nilai pada ilmu. Pengaruh tamadun dan semasa ( zaman )yang menentukan nilai sesuatu ilmu. Dalam Islam, keutamaan ilmu adalah pada Ilmu Fardu Ain yang berhubung dengan pengetahuan agama yang asas seperti akidah, syariah dan akhlak. Selepas ilmu Fardu Ain diikuti oleh ilmu Fardu Kifayah atau ilmu keduniaan yang menyokong kepada pelaksanaan ilmu fardu ain.

Pada pandangan barat ilmu yang benar terbatas kepada pengetahuan mengenai alam zahir. Hanya pendekatan rasionalisme dan empirisme diterima sebagai kaedah memperolehi ilmu. Akal tidak mungkin mencapai ilmu yang yakin mengenai alam transedental , kepercayaan mengenai hakikat-hakikat bersifat transedental hanya diterima sebagai teori atau hipotesis yang tidak dapat diyakini kebenarannya dan kenisbian ilmu.

Ilmu hendaklah menjadi budaya. Budaya  ilmu ialah kewujudan suatu keadaan setiap lapisan
masyarakat melibatkan diri secara langsung atau tidak langsung dengan kegiatan-kegiatan keilmuan pada setiap kesempatan. Keadaan di mana segala tindakan manusia baik pada tahap individu atau masyarakat, ditentu dan diputus serta dilaksana berdasarkan ilmu pengetahuan.
(Wan Mohd Nor, 2003)


HIERARKI ILMU

Dalam menentukan hierarki ilmu, terdapat perbezaan ketara antara Islam dan Barat. Perbezaan ini disebabkan berbeza dari segi penekanan dan susunannya. Barat meletakkan sumber dari akal dan pengalaman indera pada tahap teratas, lebih tinggi dari sumber wahyu. Ini kerana falsafah kebendaan mereka yang hanya menerima ilmu dari sumber empirik sahaja iaitu indera dan akal.
Islam meletakkan sumber wahyu sebagai hierarki yang paling atas atau utama. Menurut  Islam secara tertibnya hierarki ilmu dapat disusun seperti berikut :

i.          Ilmu wahyu iaitu al-Quran dan al-Sunnah
ii.         Ilmu indera
iii.        Ilmu akal
iv.        Ilmu intuisi (kasyaf)

Menurut Imam Al-Ghazali ilmu memiliki sifatnya. Sifat ilmu terbahagi kepada tiga ialah Imu yang terpuji ( Mahmudah ) seperti perubatan, ekonomi, dan seumpamanya. Ilmu yang dikeji ( Mazmumah )  seperti ilmu sihir,  tangkal,  nujum,  ramalan dan seumpamanya. Ilmu yang Harus ( Mubah ) seperti ilmu kesusasteraan, sejarah dan sebagainya.

Orang yang berilmu mempunyai kedudukan yang tersendiri. Kedudukan orang yang berilmu dilihat dalam dua aspek iaitu Orang berilmu yang terpuji dan orang berilmu yang dikeji. Orang berilmu yang terpuji ialah Ilmuan yang terpuji adalah orang yang berfungsi atau menunaikan tanggungjawab terhadap diri dan masyarakatnya. Mempunyai tanggungjawab moral yang menyentuh nilai-nilai dasar seperti keikhlasan, kebenaran, kejujuran, amanah, kegigihan dan seumpamanya. Allah s.w.t mengangkat martabat orang yang berilmu. Sebagaimana firmanNya dalam  Surah al-Mujadalah : 11 bermaksud

”Wahai orang-orang yang beriman, Apabila diminta kepada kamu memberi lapang dari tempat duduk kamu (untuk orang lain), maka lapangkanlah seboleh-bolehnya, supaya Allah melapangkan (serba-serbinya) untuk kamu. Dan apabila diminta kamu bangun maka bangunlah, supaya Allah meninggikan darjat orang-orang yang beriman di antara kamu, dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan agama (dari kalangan kamu) - beberapa darjat. Dan (ingatlah), Allah Maha Mendalam PengetahuanNya tentang apa yang kamu lakukan."

Manakala orang berilmu yang dikeji  ialah Ilmu tidak semestinya membentuk peribadi ilmuan tersebut tetapi ilmuan tersebut hendaklah berkelakuan selari dengan ilmunya.  Orang berilmu yang dikeji apabila amalannya tidak selari dengan ilmunya. Orang berilmu juga dikeji apabila ia lari daripada tanggungjawab sosial dan agama.  Dalam tradisi keilmuan Islam, golongan ilmuan yang tidak bertanggungjawab terhadap ilmunya dan tidak berfungsi dengan sepatutnya dikenali sebagai ulama al-Su’ atau ulama jahat.  Antara ciri-ciri ulama al-Su’ ialah mementingkan dunia, tidak mengamalkan ilmunya, menyembunyikan ilmunya, bersifat riya’dengan ilmunya.

Kepentingan Ilmu Pengetahuan kepada setiap Individu ialah orang yang berilmu akan mempunyai akhlak yang baik, dipandang mulia dan menjadi sumber rujukan, disayangi Allah dan rasul. Membentuk individu yang berkeperibadian mulia .Dalam masyarakat pula akan memupuk perpaduan di kalangan masyarakat. Membentuk masyarakat yang harmoni dan aman sentosa. Melahirkan generasi yang kreatif dan inovatif. Melahirkan masyarakat yang berwawasan dan berilmu. Untuk Negara pula membentuk sebuah negara yang setanding di mata dunia, dihormati oleh negara luar dan dipandang mulia. memenuhi wawasan negara untuk melahirkan individu yang berjaya. Pembangunan dan kemajuan dapat dijalankan dengan sempurna.

KESIMPULAN

Ilmu adalah suatu anugerah Allah s.w.t. yang agung kepada manusia sejak Nabi Adam a.s lagi. Dengan ilmu manusia bukan sahaja mampu untuk memahami sesuatu yang tidak mereka fahami  sebelumnya bahkan mereka tahu menggunakan sesuatu yang dianugerahkan kepada mereka. Dengan ilmu pengetahuan juga manusia dapat mengenali Allah s.w.t. yang mencipta seluruh makhluk di muka bumi ini. Ilmu adalah bersepadu , tidak terpisah dari agama , nilai moral dan akhlak. Pemisahan akan menyebabkan ilmu hilang manfaatnya dan membawa kesengsaraan kepada manusia. Oleh itu, antara agenda besar umat Islam kini ialah pengislaman ilmu iaitu mengembalikan ilmu itu kepada Penciptanya.  Sesungguhnya dari Allah s.w.t. ilmu itu datang dan menjadi kewajipan kita untuk menghubungkan kembali ilmu itu kepada PenciptaNya. Islam adalah suatu sistem (cara hidup) yang sempurna, menyeluruh dan lengkap merangkumi aspek-aspek sosial, ekonomi, pendidikan, politik, pentadbiran, falsafah, sastera, kebudayaan, ilmu sains dan sebagainya.  Dalam Islam, berfikir secara objektif dan membuat  penyelidikan secara saintifik adalah amat dituntut. Sesungguhnya, pengkajian dan pemikiran secara saintifik atas alam tabii adalah satu cara dalam Islam untuk mengenal Allah s.w.t sebagai pencipta seluruh alam. Melalui sistem pendidikan ilmu yang sepadu (integrated knowledge) pengkajian sains boleh menerapkan sifat tafakkur, berfikir secara mendalam dan kritis serta melahirkan manusia yang beriman. Sebagai orang Islam yang terlibat dalam usaha mempelajari, mengajar,  mengembangkan atau menyebarkan ilmu pengetahuan sama ada dalam bidang agama, ilmu kemanusiaan, ilmu kemasyarakatan , sains tabi’i dan lain-lain, kita harus bertanya diri kita secara jujur adakah ilmu pengetahuan serta kepakaran kita membawa kepada komitmen yang mendalam terhadap akidah, syariah dan akhlak Islam di samping mendorong kita ke arah peningkatan amal salih dan kebaikan. Ada kemungkinan teori-teori, andaian, falsafah, pendekatan, rumusan, ideologi, paradigma atau pandangan yang kita pegang atau sampaikan kepada orang lain boleh menyebabkan pengasingan (alienation) atau terpesong dari tuntutan Allah dan Rasul dalam bentuk akidah, syariah dan akhlak. Sebagai hamba Allah yang dikurniakan sedikit ilmu pengetahuan maka sewajarnyalah kita menggunakan ilmu tersebut untuk membangun diri, masyarakat dan alam sekitar bersesuaian dan bertepatan dengan kehendak serta tuntutan Allah s.w.t.

RUJUKAN .

1.         Al-Quran
2.         Tafsir al Quran Pimpinan Rahman
3..        Abdullah Al-Qari Bin Hj Salleh, 1978, Dasar-dasar Pendidikan Islam.
4.         Dr. Asma Hasan Fahmi, 1979, Sejarah Filsafah Pendidikan.
5.         Dr. Haron Din, 1985, Manusia dan Islam.
6.         Imam Al-Ghazali, Terjemahan Syed Muhamad Dawilah Syed Abdullah.
Ihya ulumuddian.
7.         Ramli Bin Awang,Esa Bin Khalid, Md Abbas  Bin Abd Latiff, Ahmad Kilani Bin
Mohamed, Mahusssain Bin Mohd Zin, 1996, Konsep  Ilmu dan Kosmologi.
8.         Al-Attas, Syed Muhammad Naquib. 1990. The Nature of Man and the Psychology of the Human Soul. Kuala Lumpur: ISTAC.
9.         _____. 2007. Tinjauan Ringkas Peri Ilmu dan Pandangan Alam. Pulau Pinang: Penerbit Universiti Sains Malaysia.
11.       Wan Mohd Nor Wan Daud. 2003. Budaya Ilmu: Satu Penjelasan. Singapura: Pustaka Nasional Pte Ltd.
12.          Sulaiman Noordin (2011). Sejarah Pemikiran 2. Bangi : Pusat Pengajian Umum UKM
13.       Sulaiman Noordin (2008). Sejarah Pemikiran 1. Bangi : Pusat Pengajian Umum UKM
14        Zaini Ujang. 2009. Memperkasa Budaya Ilmu: Konsep dan Amalan. Skudai: Penerbit UTM Press.
15.       Sidek Baba (2011). Tajdid Ilmu dan Pendidikan. Kuala Lumpur : Techknowlogic  Trading Sdn. Bhd.
16.       Uthman el-Muhammady (1977). Memahami Islam, Insan, Ilmu dan kebudayaan. Kota Bharu : Pustaka Aman Press.
17.       Syed Muhamad Dawilah Al-Edrus (1999).Epistemologi Islam : Teori Ilmu dalam Al-Quran.  Kuala  Lumpur : Dewan Bahasa dan Pustaka

18.       Zainudin Hashim dan Riduan Mohamad Nor (2010). Tokoh-tokoh Gerakan Islam Abad Moden Siri 2. Kuala Lumpur : Jundi Resources

Ahad, 18 Ogos 2013

HUKUM MEMBASUH PAKAIAN GUNA MESIN BASUH


HUKUM MEMBASUH PAKAIAN MENGGUNAKAN MESIN BASUH

Pada masa kini  kebanyakan orang Islam membasuh pakaian mereka menggunakan mesin basuh. Persoalannya adakah cara mereka membasuh pakaian mereka itu mengikut keadah syarak atau tidak? Jika tidak maka pakaian mereka itu masih dihukumkan mutanajjis iaitu kena najis. Ia tidak sah untuk digunakan sembahyang, kerana syarat sah sembahyang mestilah suci pada badan, pakaian dan tempat.
Sebelum diperkatakan mengenai tajuk di atas, dijelaskan dahulu mengenai najis mutawassitah,  bahagian-bahagiannya dan bagaimana untuk menyucikannya menurut ulama-ulama mazhab al-Shafi`i atau disebut al-Shafi`iyyah.

Menyucikan  najis mutawassitah

Apa yang dimaksudkan dengan najis mutawassitah ialah najis yang lain daripada anjing dan babi dan yang dilahirkan dengan  salah satu daripada kedua-duanya dengan binatang lain, dan yang lain daripada kencing-kanak-kanak lelaki yang tidak makan selain daripada susu dan berumur sebelum dua tahun. Najis yang pertama disebut mughallazah dan yang kedua mukhaffafah.

Najis itu ada yang  najis `ayni dan ada yang hukmi

Najis hukmi

Najis hukmi ialah najis yang diyakini ada najis itu, tetapi najis itu sudah tidak dapat dirasa, tiada warna dan bau. Bagi menyucikan najis  hukmi memadai dengan sampai air kepada tempat yang kena najis dan air itu mengalir, lebih dari setakat merenjis.  (Muhammad al-Sharbini al-Khatib 1955, 1: 31).

Najis `ayni

Jika najis itu `ayni, iaitu ada benda bagi najis itu, seperti terdapat tahi yang jelas dan dapat dilihat.
Kaedah menyucikan najis  `ayni adalah:
Pertama, hilangkan `ayn iaitu benda najis itu.
Kedua, hilangkan rasa (ta`m) najis itu, sekalipun sukar.
Ketiga,  hilangkan warna dan bau jika mudah dihilangkan. Jika sukar dihilangkan, tidak mengapa ada salah satu daripada kedua-duanya, tetapi jika kedua-duanya ada maka tidak memadai, kerana ia  tanda yang kuat menunjukkan `ayn (benda) najis itu masih kekal.
Keempat, jika air mutlaq yang digunakan untuk membasuh najis itu sedikit, iaitu kurang daripada dua kolah (lebih kurang 12 tin minyak tanah atau kira-kira 230 liter) maka hendaklah didatangkan air ke atas tempat yang kena najis.

Hukum air basuhan yang sedikit (kurang daripada dua kolah) yang digunakan untuk membasuh  sesuatu yang kena najis itu suci apabila air basuhan itu bercerai dari tempat yang dibasuh itu dengan tidak berubah dan tidak bertambah timbangannya dan tempat itu telah suci. (Muhammad al-Sharbini al-Khatib 1955, 1: 31).  Lihat juga Muhammad al-Khatib al-Sharbini 2006,1:227-228)

Dalam Tuhfah al-Muhtaj oleh Ibn Hajar al-Haytami ada menyebut:

وَالْأَظْهَرُ طَهَارَةُ غُسَالَةٍ ) لِنَجَاسَةٍ عُفِيَ عَنْهَا كَدَمٍ أَوْ لَا وَالتَّفْرِقَةُ بَيْنَهُمَا غَيْرُ صَحِيحَةٍ ؛ لِأَنَّ مَحَلَّهَا قَبْلَ الْغَسْلِ وَيُؤَيِّدُ ذَلِكَ مَا مَرَّ أَنَّ مَاءَ الْمَعْفُوِّ عَنْهُ مُسْتَعْمَلٌ ( تَنْفَصِلُ
عَنْ الْمَحَلِّ وَهِيَ قَلِيلَةٌ ( بِلَا تَغَيُّرٍ ) وَلَا زِيَادَةِ وَزْنٍ بَعْدَ اعْتِبَارِ مَا يَأْخُذُهُ الثَّوْبُ مِنْ الْمَاءِ وَيُعْطِيهِ مِنْ الْوَسَخِ الطَّاهِرِ وَيَظْهَرُ الِاكْتِفَاءُ فِيهِمَا بِالظَّنِّ ( وَقَدْ طَهُرَ الْمَحَلُّ ) بِأَنْ لَمْ يَبْقَ فِيهِ طَعْمٌ وَلَا لَوْنٌ أَوْ رِيحٌ سَهْلُ الزَّوَالِ
( Ibn Hajar al-Haytami t.t. 3: 384-385)

Pendapat yang lebih zahir (al-azhar), adalah suci air basuhan yang  bercerai… dari tempat yang dibasuh sedangkan air itu sedikit (tidak sampai dua kolah), tidak berubah dan tidak bertambah setelah dikira air  yang diserap oleh pakaian, dan sesuatu yang dikeluarkannya dari kekotoran yang suci. Zahirnya memadai (untuk mengetahui) pada dua perkara itu dengan cara jangkaan(zan) sedangkan tempat yang dibasuh itu telah suci iaitu tiada lagi padanya rasa, warna dan bau yang mudah hilang.

Kenyataan di atas menunjukkan sesuatu yang dibasuh itu apabila sudah hilang rasa, warna dan bau yang mudah hilang,  dan air yang berpisah dari tempat yang dibasuh itu tidak berubah dan tidak bertambah,  setelah dikira air  yang diserap oleh pakaian, dan sesuatu yang dikeluarkannya dari kekotoran yang suci maka sesuatu yang dibasuh itu telah suci.

Kata Ibn Hajar al-Haytami lagi:

وَنَجَاسَتُهَا إنْ تَغَيَّرَ أَحَدُ أَوْصَافِهَا أَوْ زَادَ وَزْنُ الْمَاءِ أَوْ لَمْ يَطْهُرْ الْمَحَلُّ ؛ لِأَنَّ الْبَلَلَ الْبَاقِيَ بِهِ بَعْضُ الْمُنْفَصِلِ فَلَزِمَ مِنْ طَهَارَتِهِ بَعْدَهُ طَهَارَتُهُ وَمِنْ نَجَاسَتِهِ نَجَاسَتُهُ وَإِلَّا وُجِدَ التَّحَكُّمُ فَعُلِمَ أَنَّهَا قَبْلَ الِانْفِصَالِ عَنْ الْمَحَلِّ حَيْثُ لَمْ تَتَغَيَّرْ هِيَ طَاهِرَةٌ قَطْعًا وَأَنَّ حُكْمَهَا حُكْمُ الْمَحَلِّ بَعْدَ الْغَسْلِ
( Ibn Hajar al-Haytami t.t. 3: 385)

Air basuhan itu najis jika berubah salah satu daripada sifat-sifatnya (bau, warna dan rasa), atau bertambah timbangan air, atau tidak suci tempat, kerana basah yang tertinggal di tempat basuhan itu adalah sebahagian daripada air yang bercerai daripada tempat basuhan,  maka tidak dapat tidak suci tempat yang dibasuh setelah (air) bercerai, menunjukkan suci air yang bercerai. Dengan ini diketahui, air basuhan itu sebelum bercerai daripada tempat yang dibasuh sekiranya ia tidak berubah ia adalah jelas suci, dan hukumnya adalah mengikut hukum tempat yang disucikan setelah dibasuh.
Kenyataan di atas juga menunjukkan apabila air basuhan itu  bercerai daripada tempat yang dibasuh, air itu berubah  salah satu daripada sifat-sifatnya (bau, warna dan rasa), atau bertambah timbangan air, atau tidak suci tempat yang dibasuh maka air basuhan itu najis.

Kata al-Imam al-Nawawi dalam al-Majmu`:

قال صاحب التتمة وغيره للماء قوة عند الورود علي النجاسة فلا ينجس بملاقاتها بل يبقى مطهرا فلو صبه على موضع النجاسة من الثوب فانتشرت الرطوبة في الثوب لا يحكم بنجاسة موضع الرطوبة ولو صب الماء في اناء نجس ولم يتغير بالنجاسة فهو طهور فإذا اداره على جوابنه طهرت الجوانب كلها هذا كله قبل الانفصال قال فلو انفصل الماء متغيرا وقد زالت النجاسة عن المحل فالماء نجس وفى المحل وجهان احدهما أنه طاهر لانتقال النجاسة الي الماء والثاني
وهو الصحيح أن المحل نجس أيضا لان الماء المنفصل نجس وقد بقيت منه أجزاء في المحل قال ولو وقع بول علي ثوب فغسل بماء موزون فانفصل زائد الوزن فالزيادة بول والماء نجس كما لو تغير وفى طهارة المحل الوجهان الصحيح لا يطهر قلت وقد سبق في المياه وجه شاذ أن هذا الماء طاهر مع زيادة الوزن وليس بشئ فالمذهب نجاسته
(al-Nawawi t.t. 2: 609)

Pengarang kitab al-Tatimmah (iaitu  al-Mutawalli)  dan lainnya berkata: Air ketika datang kepada najis ia mempunyai kekuatan, oleh itu dia tidak menjadi najis dengan sebab bertemu dengan najis, bahkan ia tetap suci lagi mencucikan. Jika air itu dituang kepada tempat yang kena najis yang ada pada pakaian lalu meribaklah air itu pada pakaian itu tidak dihukumkan najis pada tempat yang basah itu. Jika dituang air dalam bekas yang kena najis dan air itu tidak berubah dengan sebab najis itu maka air itu tetap suci lagi mensucikan, maka jika seseorang itu  memusingkan air itu ke sekeliling bekas tersebut maka sucilah semua sekeliling bekas itu. Hukum ini adalah sebelum air itu bercerai dari tempat itu.

Katanya lagi: Jika air itu bercerai dari tempat itu keadaannya berubah sedangkan najis itu telah hilang dari tempat yang dibasuh maka air itu najis. Mengenai tempat yang dibasuh itu pula ada dua pendapat. Pertama, tempat itu suci kerana najis itu telah berpindah kepada air. Pendapat yang kedua, dan ia merupakan pendapat yang sahih tempat itu najis, kerana air yang bercerai dari tempat itu najis dan air itu masih berada walau pun sedikit di tempat itu.
Jika jatuh air kencing di atas pakaian kemudian dibasuh dengan air yang   ditimbang,  kemudian air itu bercerai lebih dari timbangan asal maka yang lebih itu air kencing dan air itu najis sama seperti air itu berubah. Mengenai tempat  pula ada dua pendapat dan pendapat yang sahih ia tidak suci.
                                                                                                                                     
Kenyataan pengarang kitab al-Tatimmah (iaitu  al-Mutawalli)  dan lainnya yang dipersetujui oleh al-Imam al-Nawawi kerana beliau menukilnya dengan tidak memberi sebarang komentar adalah   menunjukkan bahawa air mutlaq yang menemui najis pada pakaian dan tempat,  air itu tetap suci dan menyucikan selagi ia tidak berubah. Hukum ini sebelum air itu bercerai daripada tempat yang dibasuh. Apabila air itu  bercerai dari tempat yang dibasuh jika air itu berubah sedangkan najis itu telah berpindah dari tempat yang kena najis maka air itu najis dan tempat yang dibasuh itu menurut pendapat yang sahih adalah najis.
 Kenyataan di atas juga menunjukkan apabila tempat yang dibasuh itu telah suci dan air yang berpisah daripada tempat yang dibasuh tidak berubah dan tidak bertambah maka tempat yang dibasuh itu suci.

Sama dengan apa yang dikatakan oleh pengarang kitab al-Tatimmah di atas ialah apa yang dikatakan oleh Pengarang kitab Hashiyah I`anah al-Talbin beliau ada menyebut:

وحاصله أنه إذا ورد الماء على المحل النجس ولم ينفصل عنه فهو طاهر مطهر
 فإن انفصل عنه ولم يتغير ولم يزد وزنه بعد اعتبار ما يأخذه المحل وطهر المحل فهو طاهر غير مطهر
 فإن فقد واحد من هذه القيود فهو نجس
(Muhammad Shatta al-Dimyati t.t. 1: 43).

Natijahnya apabila air itu datang ke atas tempat yang najis dan air itu tidak bercerai dari tempat itu maka air itu suci lagi menyucikan, maka jika air itu bercerai dari tempat itu dan air itu tidak berubah dan tidak bertambah timbangannya setelah dikira apa yang diserap oleh tempat dan tempat itu telah suci maka air itu suci tetapi tidak menyucikan. Maka jika hilang salah satu dari sifat-sifat ini air itu najis.
Daripada kenyataan-kenyataan ulama-ulama di atas  menunjukkan bahawa air itu apabila ia didatangkan kepada sesuatu yang dibasuh maka selagi ia berada ditempat yang dibasuh dan belum bercerai dengannya ia tetap suci lagi menyucikan selagi ia tidak berubah. Yang dibasuh itu suci apabila  telah hilang rasa, warna dan bau, walau bagaimanpun bau atau warna salah satu daripada kedua-duanya  jika sukar dihilangkan adalah  dimaafkan, dan hendaklah air yang bercerai daripada yang dibasuh itu tidak berubah dan tidak bertambah.

Membasuh pakaian menggunakan mesin basuh.

Membasuh pakaian yang kena najis melalui mesin basuh,   pakaian itu sudah dihilangkan `ain najisnya dan pakaian itu masih ada najis (mutanajjis). Air mutlaq yang digunakan membasuh  pakaian tersebut sedikit iaitu tidak sampai dua kolah.

Pertama.

Cara yang paling baik
Cara yang paling baik ialah disucikan dahulu pakaian yang kena najis di luar mesin basuh dengan didatangkan air mutlaq ke atasnya jika air itu sedikit (kurang daripada dua kolah).  Setelah pakaian itu suci (hilang rasa, warna dan bau,  atau hilang rasa dan warna  atau bau jika sukar untuk menghilangkannya)  pakaian itu dimasukkan ke dalam mesin basuh yang suci. Sekiranya dimasukkan sabun yang suci,  sabun itu tidak menjejaskan kesucian benda-benda yang sedia ada. Cara ini  adalah sebaik-baiknya, kerana mesin basuh suci, sabun suci dan pakaian suci manakala air pembasuhnya pula air mutlaq yang bersifat suci lagi menyucikan.

Kedua.

Menyucikan pakaian tanpa menggunakan sabun.
Jika pakaian yang kena najis itu didatangkan ke atas air yang ada dalam mesin basuh maka pakaian itu tidak suci kerana air itu menjadi mutanajjis dengan didatangkan  pakaian yang kena najis itu ke atasnya.
Jika pakaian itu diletakkan dahulu ke dalam mesin basuh kemudian didatangkan air mutlaq ke atasnya dan air itu menyeluruhi semua pakaian, kemudian diputarkan alat mesen basuh yang menjadikan airnya berpusing,  untuk membersihkan pakaian itu hukumnya ialah:

Jika air itu setelah berpisah dengan yang dibasuh  tidak berubah dan tidak bertambah beratnya (setelah dikira air  yang diserap oleh pakaian dan sesuatu        yang dikeluarkannya dari kekotoran yang suci)

(بَعْدَ اعْتِبَارِ مَا يَأْخُذُهُ الثَّوْبُ مِنْ الْمَاءِ وَيُعْطِيهِ مِنْ الْوَسَخِ الطَّاهِر)ِ

sedangkan pakaian yang dibasuh itu sudah tiada bau warna dan rasa najis, maka pakaian itu suci dan air basuhan itu suci, tetapi hukumnya musta`mal. (suci pada diri tetapi tidak boleh menyucikan yang lain). Setelah itu sama sahaja      samada pakaian itu  hendak dikeringkan dengan mesin basuh atau tidak.

Jika masih ada sifat-sifat najis (bau, warna dan rasa, atau rasa, dan warna atau bau jika sukar dihilangkan)  hendaklah dibuangkan air itu, kemudian pakaian itu dikeringkan atau diperah atau yang seumpamanya  melalui mesin basuh.  Setelah itu didatangkan air mutlaq kali  ke dua ke dalam mesin basuh itu lalu diputarkan alat mesin basuh itu, dan airnya hendaklah berpusing mengenai keseluruhan tempat dan pakaian yang kena najis sehingga menghilanglah sifat-sifat najis daripadanya dan air basuhan itu tidak berubah dan tidak bertambah apabila bercerai dari sesuatu yang dibasuh maka  pakaian dan tempat yang dibasuh   telah suci dan air basuhan itu suci.

Jika masih ada rasa tidak dimaafkan. Jika masih ada lagi bau atau warna, atau salah satu daripada kedua-duanya tetapi bukan kedua-duanya  pada pakaian itu kerana sukar dihilangkannya adalah dimaafkan.
Jika belum suci juga hendaklah diulang  seperti di atas sehingga air itu apabila bercerai daripada mesin itu tidak berubah dan  tidak bertambah, dan yang dibasuh telah tiada rasa najis, dan  tiada bau atau tiada warna najis.

Ketiga

Menyucikan pakaian dengan mesin basuh dengan meletakkan sabun kedalamnya

Jika pakaian itu telah disucikan,  kemudian dimasukkan air mutlaq, selepas itu dimasukkan sabun yang  suci  ke dalam mesin basuh yang suci maka pakaian itu suci walau pun berbau sabun. Sama seperi meletakkan minyak wangi yang suci kepada pakaian yang suci.

Jika pakaian itu belum disucikan  dan dimasukkan sabun yang suci bersama-sama pakaian kemudian didatangkan air ke atasnya.

Hukumnya:  Hendaklah dilihat,  adakah sabun itu mengubahkan air tersebut (dari segi rasa, warna dan bau) perubahan yang banyak atau sedikit. Jika perubahan itu sedikit yang tidak mengubah nama air mutlaq (masih dipangil air, bukan air sabun) maka ini tidak tidak menjejaskan air tersebut,  ia suci lagi menyucikan. Jika perubahan itu banyak   maka air itu suci tetapi tidak menyucikan. Hukumnya hukum air musta`mal. (Muhammad al-Sharbini al-Khatib 1955, 1: 25).

Jika ragu samada perubahan itu sedikit atau banyak ia tidak  menjejaskan, bererti air itu suci lagi menyucikan,  tetapi jika ragu samada perubahan itu banyak atau sedikit ia menjejaskan,  bererti air itu suci tetapi tidak menyucikan, kerana berpegang kepada asal. . (Muhammad al-Sharbini al-Khatib 1955, 1: 25).
Air musta`mal tidak boleh menyucikan yang lain. Apabila air itu tidak boleh menyucikan yang lain dan pakaian yang ada bersama-samanya ada najis maka air yang bercampur sabun itu telah mutanajjis. Air mutanajjis tidak suci, apatah lagi  untuk menyucikan. Oleh kerana itu apabila alat mesin basuh itu  diputarkan supaya air dalamnya berpusing untuk pembersihan maka selepas itu air yang bercampur dengan sabun itu hendaklah dibuang, dan pakaian itu hendaklah dikeringkan  atau diperah atau yang seumpamanya  melalui mesin basuh, untuk menghilangkan najis dan air yang mutanajjis. Hukum pakaian dan tempat basuh adalah mutanajjis.

Selepas itu hendaklah:
Datangkan air mutlaq ke atas pakaian dan bekas mesin basuh tersebut secara yang betul-betul menyeluruh.  Sama sahaja samada alat mesin basuh itu diputarkan atau tidak. Walau bagimanapun diputarkan alat misin basuh itu adalah lebih baik untuk memudahkan sampai air keseluruh tempat yang kena mutanajjis untuk menyucikannya. Maka jika sifat-sifat najis dan sifat-sifat mutanajjis (air sabun) itu hilang dari pakaian dan tempat  sedangkan air yang berpisah daripadanya tiada berubah dan tidak bertambah maka tempat itu suci dan air yang berpisah itu suci (musta`mal). Setelah itu sama sahaja samada pakaian itu dikeringkan  atau diperah atau yang seumpamanya  dengan mesin basuh atau tidak. Walaubagimana pun jika pakaian itu belum suci  hendaklah pakaian itu dikeringkan atau diperah atau yang seumpamanya  dengan mesin basuh lagi sekali, supaya najis dan air mutanajjis itu hilang. Selepas itu hendaklah didatangkan air mutlaq kali kedua yang menyeluruh pada pakaian dan tempat. Sama seperti yang pertama. Jika hilang sifat-sifat najis dan mutanajjis dari pakaian itu atau hanya  tinggal bau atau warna, salah satu daripada kedua-duanya  yang sukar hendak dihilangkan, dan air yang berpisah dari pakaian yang dibasuh itu tiada berubah dan tidak bertambah maka air itu suci dan tempat itu suci.
Jika belum suci juga hendaklah diulang seperti di atas sehingga suci.

Perhatian.
Dalam masalah ini sayugia sabun yang digunakan membasuh hendaklah sekadar yang perlu sahaja supaya mudah hilang rasa, bau dan warna. Air mutalq yang datang  kepada pakaian untuk menyucikan  hendaklah seberapa banyak supaya mudah menghilangkan sifat-sifat najis dan mutanjjis.
Pakaian  yang sederhana banyaknya yang sudah dibersihkan dengan air yang bercampur sabun mengikut kadar yang  diperlukan, tidak berlebihan, dan air itu telah dibuang dan pakaian itu telah dikeringkan atau sebagainya sebagaimana yang diterangkan.
Selepas itu bagi menyucikan, didatangkan air mutlaq yang  banyak kepada pakaian dan tempat yang dibasuh, kemudian air itu dibuang, lalu pakaian yang dibasuh itu dikeringkan atau sebagainya sebagaimana yang diterangkan. Pada kebiasaannya  jika dilakukan perkara ini sebanyak dua kali atau tiga kali mengikut keadaan, maka pakaian dan tempat itu telah suci.

Kesimpulannya, bagi membasuh sesuatu yang mutanajjis dengan mengunakan mesin basuh hendaklah:

Pertama.
Hilangkan `ain najis

Kedua.
Datangkan air mutlaq pada tempat yang kena najis secara menyuluruh. Apabila air itu berpisah dengan yang dibasuh dan yang dibasuh itu hilang sifat-sifat najis daripadanya  iaitu bau, warna dan rasa dan air itu tidak berubah dan tidak bertambah maka yang dibasuh itu suci dan airnya juga suci. Jika yang dibasuh itu masih ada bau atau warna, salah satu daripada kedua-duanya, bukan kedua-duanya kerana sukar untuk meghilangkannya adalah dimaafkan.

Di atas tadi adalah pendapat al-Shafi`iyyah iaitu ulama-ulama mazhab al-Shafi`i.

Adapun al-Hanafiyyah iaitu ulama-ulama mzhab Hanafi maka menurut mereka bahawa  air yang  bercampur dengan sabun sekalipun air itu berubah satu daripada sifat-sifatnya boleh digunakan bersuci dengannya. (al-Zuhayli 1985, 1: 119;  Ibn al-Hammam t.t. 1: 124-125; Hasan bin `Ammar  al-Shurunbulali t.t. 1: 10).
Kata  Ibn al-Hammam:

وَتَجُوزُ الطَّهَارَةُ بِمَاءٍ خَالَطَهُ شَيْءٌ طَاهِرٌ فَغَيَّرَ أَحَدَ أَوْصَافِهِ ، كَمَاءِ الْمَدِّ وَالْمَاءِ الَّذِي اخْتَلَطَ بِهِ اللَّبَنُ أَوْ الزَّعْفَرَانُ أَوْ الصَّابُون
(Ibn al-Hammam t.t. 1: 124)

Kata Hasan bin `Ammar  al-Shurunbulali:

وإنما صح إلحاق المائعات المزيلة بالماء المطلق لتطهير النجاسة الحقيقية : لوجود شرط الإلحاق وهي : تناهي أجزاء النجاسة بخروجها مع الغسلات
(Hasan bin `Ammar  al-Shurunbulali t.t. 1: 10).

Dengan ini hukum membasuh pakaian yang kena najis dengan air sabun menurut al-Hanafiyyah adalah lebih mudah berbanding dengan al-Safi`iyyah, kerana air sabun itu sendiri boleh menyucikan.